Lagazette

Paris / La Gazette

Le politologue et historien israélien, expert du Caucase Avraam Shmoulevitch, a évoqué dans un entretien avec Minval Politika les étapes historiques de la conquête du Caucase par la Russie, ainsi que des épisodes contemporains, les méthodes de destruction de la mémoire historique et de l’auto-identité des peuples caucasiens.

Les peuples du Caucase. Le génocide russe

Les Circassiens

Il n’existe pas de « classement idéal des victimes » en matière d’oppression des peuples caucasiens. Les différents peuples du Caucase ont été confrontés à diverses formes de violence et de pression à différentes périodes. Toutefois, certains groupes ont objectivement connu une histoire particulièrement tragique par l’ampleur des pertes, la profondeur du traumatisme et la durée du conflit. Il s’agit avant tout des Adyguéens (Circassiens, y compris les Oubykhs et une partie des Abkhazes), des Tchétchènes, des peuples du Caucase oriental - notamment certaines communautés du Daghestan - et des Nogaïs.

Pour les Adyguéens, la guerre du Caucase s’est achevée par une catastrophe que de nombreux chercheurs qualifient de génocide. Une grande partie de la population circassienne a été soit physiquement exterminée, soit expulsée de force vers l’Empire ottoman. Des centaines de villages ont été incendiés, les terres redistribuées aux cosaques et aux colons venus des provinces intérieures. Les populations mouraient en masse de faim, de maladies et lors des déportations.

Il ne s’agit pas d’un simple « épisode de conquête », mais d’un traumatisme fondamental qui, aujourd’hui encore, façonne l’attitude de nombreux peuples envers l’État russe et a conduit à la formation de vastes diasporas en Turquie, au Moyen-Orient et dans d’autres régions.

Au cours de la longue soumission du Caucase, la Russie tsariste a appliqué des méthodes d’une extrême brutalité contre les populations locales. Les peuples montagnards du Caucase du Nord, qui opposaient une résistance à l’expansion impériale, ont été les plus durement touchés. L’exemple le plus frappant est celui des Circassiens (Adyguéens), contre lesquels fut menée une guerre du Caucase prolongée (1763–1864), qui s’est soldée par un génocide de fait. Entre 95 et 97 % de la population circassienne avait été tuée ou expulsée de force de ses terres ancestrales à l’horizon 1864.

Les troupes russes détruisaient méthodiquement les aouls, massacraient les civils et forçaient les survivants à se réfugier dans l’Empire ottoman. À la suite de ces déportations et massacres de masse, les Circassiens, en tant qu’ethnie, furent au bord de l’anéantissement : de plusieurs millions dans leurs terres d’origine, il ne restait à la fin de la guerre que quelques dizaines de milliers de personnes sur le territoire du Caucase.

Abkhazes, Tchétchènes

En Abkhazie, après la répression des soulèvements et les expulsions sous prétexte de soutien à la Turquie, la population abkhaze diminua de 60 % à la fin du XIXᵉ siècle. Les contemporains parlaient ouvertement de « nettoyage » de la région de ses montagnards.

L’Empire russe procédait consciemment à la « purification » des territoires conquis de leurs populations autochtones jugées « peu fiables », en les remplaçant par des habitants loyaux - notamment des cosaques et des paysans russes.

Les Tchétchènes et de nombreuses communautés daghestanaises ont vécu pendant des décennies dans un état de guerre quasi permanent. Les méthodes classiques de la guerre coloniale y furent appliquées : expéditions punitives et « ratissages » de villages, incendies de récoltes et de maisons, prises d’otages, châtiments collectifs pour faits de résistance, confiscation de terres et création de lignes frontalières cosaques, coupant les liens économiques et familiaux traditionnels.

Les Nogaïs

Le sort des Nogaïs mérite une attention particulière. Après la disparition de la Horde nogaïe et l’annexion par la Russie du nord de la mer Noire et du Caucase du Nord à la fin du XVIIIᵉ siècle, ils furent parmi les premières victimes d’une politique coloniale de grande ampleur.

Dans les années 1770–1790, les hordes nogaïes furent pratiquement anéanties : une partie importante de la population périt lors de la répression des soulèvements, tandis que les autres furent contraints de partir ou expulsés de force vers l’Empire ottoman, principalement vers la Dobroudja, l’Anatolie et la Bulgarie.

L’administration russe bloqua systématiquement les routes de transhumance traditionnelles, détruisant la base de l’élevage nogaï et transférant les pâturages à des colons russes et ukrainiens, ainsi qu’aux cosaques de la mer Noire et des lignes frontalières.

L’aristocratie clanique nogaïe subit de lourdes pertes : de nombreux bies et mourzas furent éliminés lors d’opérations punitives, tandis que les représentants survivants de l’élite furent intégrés par l’empire dans ses structures militaires et administratives, y compris les formations cosaques.

Ces processus privèrent les Nogaïs de leur territoire historique et de toute présence politique dans le Caucase, fragmentant leur société et la dispersant partiellement à travers l’Empire ottoman.

Les cosaques

Il convient également de mentionner les cosaques, souvent moins évoqués parmi les peuples réprimés.

Les cosaques du Don subirent eux aussi de sévères répressions de la part de l’État russe. Après la révolte de Boulavine (1707–1709), écrasée par Pierre le Grand par des méthodes d’une extrême brutalité - que l’on peut qualifier de génocide et considérer comme le premier génocide de l’Empire russe lors de son avancée vers le Caucase - le pouvoir entreprit de restreindre systématiquement l’autonomie cosaque.

Aux XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles, l’autonomie de l’armée du Don fut progressivement réduite à néant : les atamans passèrent sous le contrôle direct de l’administration impériale, et les cosaques furent transformés en instrument du service militaire et de la politique frontalière de l’État.

Après la révolution de 1917, les cosaques du Don subirent une nouvelle vague de répression, cette fois de la part du pouvoir soviétique. En 1919, la direction bolchevique proclama la politique de « décosaquisation », une campagne socio-répressive visant la communaué en tant que soutien des forces antibolcheviques.

Dans le Don, le Kouban et le Terek, des opérations massives de la Tchéka et de l’Armée rouge furent menées : désarmement des stanitsas, réquisitions, expulsions, destruction de localités, exécutions pour « contre-révolution ». Des dizaines de milliers de personnes furent déportées vers les régions centrales de la Russie ou privées de droits civiques.

À la moitié des années 1920, le système traditionnel d’autogestion cosaque avait été totalement démantelé, et la communauté cosaque, en tant que groupe social distinct, cessa d’exister. Dans les années 1930, la collectivisation et la dékoulakisation portèrent un coup supplémentaire, particulièrement dur dans les régions cosaques.

Staline : transformation de la domination

Après la conquête définitive du Caucase, la pression sur les peuples caucasiens ne disparut pas, mais changea de forme.

Les peuples du Caucase furent privés de subjectivité politique, leurs institutions traditionnelles placées sous la tutelle de l’administration militaire et bureaucratique. Le pouvoir jouait sur les rivalités interethniques, s’appuyant sur des groupes jugés loyaux (par exemple une partie des élites ossètes et géorgiennes) contre des voisins plus récalcitrants.

Au XXᵉ siècle, ces pratiques furent complétées par les violences soviétiques. Sous Staline, les Tchétchènes et Ingouches, les Karatchaïs, les Balkars, certaines populations du Daghestan, les Turcs meskhètes et d’autres groupes vivant sur les versants sud du Caucase subirent des coups particulièrement sévères.

L’apogée fut atteinte lors des déportations de 1943–1944, lorsque des peuples entiers furent déclarés « collectivement coupables » et déportés en quelques jours vers l’Asie centrale et la Sibérie. Les autonomies furent supprimées, les institutions nationales dissoutes, les territoires renommés, et les villages caucasiens transférés à d’autres régions. La mortalité pendant le transport et dans les premières années d’exil fut énorme.

Le prétendu “classement”

Ainsi, parmi ceux qui ont le plus souffert de violences directes et de politiques de responsabilité collective, les historiens citent le plus souvent : les Adyguéens (Circassiens), les Tchétchènes et les Ingouches, les Karatchaïs et les Balkars, les Nogaïs, ainsi qu’une partie des peuples montagnards du Daghestan.

Mais il est essentiel de rappeler que les régimes impérial et soviétique ont exercé des pressions sur pratiquement tous les peuples du Caucase, y compris les Géorgiens, les Arméniens et les Azerbaïdjanais.

La russification totale

Après la conquête du Caucase, les autorités russes cherchèrent non seulement à soumettre les peuples sur le plan militaire et politique, mais aussi à briser leur mémoire nationale et leur identité.

La russification forcée devint l’un des principaux instruments : imposition de la langue russe, de la culture et des normes administratives, marginalisation des élites locales et des traditions.

Dès le XIXᵉ siècle, l’administration tsariste limita l’usage des langues autochtones et supprima les institutions autonomes. En Géorgie, par exemple, l’autocéphalie de l’Église orthodoxe géorgienne fut abolie en 1811, portant atteinte à un pilier essentiel de l’identité nationale. À la fin du XIXᵉ siècle, l’enseignement en géorgien fut progressivement remplacé par le russe.

L'intelligentsia géorgienne et arménienne était confrontée à la censure : le journal Iveria d'Ilia Chavchavadze fut fermé à plusieurs reprises par les autorités et finalement interdit en 1906.

En Arménie, la confiscation des biens de l’Église apostolique arménienne en 1903 provoqua des protestations massives dans tout le Caucase du Sud.

En Azerbaïdjan, après l’abolition des khanats à la suite des traités de Golestan (1813) et de Turkmanchaï (1828), les élites locales furent écartées, les institutions religieuses placées sous contrôle administratif, et la langue de l’enseignement devint le russe.

À la fin du XIXe siècle, la plupart des écoles des villes et des districts des provinces de Bakou et d'Elizavetpol dispensaient un enseignement principalement en russe, reléguant progressivement l'azéri au second plan dans l'éducation et la culture officielle. Dans l'ensemble des provinces transcaucasiennes, les écoles qui refusaient d'adopter le programme russe perdaient leurs financements ou fermaient leurs portes, illustrant la politique impériale générale de répression des cultures nationales et de formation d'une population loyale à l'empire.

Méthodes

Il est important ici de distinguer plusieurs niveaux de politique qui se répètent de l'empire à l'URSS, puis à la Russie moderne.

Niveau militaire et démographique

– Déplacements forcés et déportations. Après la fin de la guerre du Caucase, une part importante de la population adyguéenne (circassienne) a été expulsée hors de l’Empire. À l’époque stalinienne, les déportations ont pris la forme d’une punition collective totale ;

– Modification de la carte ethnique. Les terres des peuples expulsés ou partiellement exterminés ont été colonisées par des cosaques, des paysans russes et ukrainiens, ainsi que par d’autres groupes jugés loyaux. Cela a brisé les structures sociales traditionnelles et rendu impossible le rétablissement du mode de vie antérieur.

Manipulations administratives et territoriales

– suppression et regroupement des autonomies nationales, modification arbitraire des frontières ;

– transfert de territoires historiquement significatifs à d’autres régions, diluant le lien entre un peuple et son espace ;

– création d’unités administratives « en mosaïque », où un peuple se retrouvait minoritaire et dépendant du centre ou de ses voisins.

Politique linguistique et éducation

– période impériale : réseau d’écoles russes où les langues locales étaient soit ignorées, soit perçues comme un obstacle. La langue russe était indispensable pour faire carrière, accéder au pouvoir et à l’éducation ;

– période soviétique : d’abord une politique de « korenizatsiya » (indigénisation) et de soutien aux langues nationales, puis, dès la fin des années 1930, un recul progressif, le transfert des niveaux clés de l’enseignement vers le russe et la domination de l’espace russophone dans les villes ;

– à toutes les périodes, la cour, l’armée et l’appareil bureaucratique étaient russophones, faisant de l’assimilation la seule voie d’ascension pour une grande partie des élites locales.

Contrôle de la religion et de la culture

– dans l’Empire : subordination des institutions musulmanes à l’État, tentatives de placer les oulémas et les cadis sous contrôle, activité missionnaire, limitation de l’influence des centres extérieurs (Empire ottoman, Orient arabe) ;

– en URSS : fermeture des mosquées et des églises, répressions contre le clergé, poursuites pénales de la pratique religieuse. Pour les peuples du Caucase, où l’islam et le christianisme étaient des marqueurs essentiels de l’identité, cela a constitué un coup porté au fondement même de la mémoire collective.

Réécriture de l’histoire et de la toponymie

– remplacement des noms historiques de villes, villages, montagnes et rivières par des appellations « neutres » ou russes ;

– création d’un récit officiel présentant la guerre du Caucase comme une mission « libératrice » et « civilisatrice », et la résistance des montagnards comme du « brigandage » et du « fanatisme » ;

– à l’époque soviétique, les déportations et les répressions étaient soit passées sous silence, soit expliquées par une prétendue « trahison » de peuples entiers. Le thème de la tragédie circassienne, par exemple, a pratiquement disparu de l’espace public.

Travail avec les élites et colonisation intérieure

– formation d’une nouvelle élite caucasienne dans les centres russes et soviétiques, souvent coupée de son environnement populaire ;

– subordination de la carrière et du bien-être de l’élite à sa loyauté envers le centre, plutôt qu’aux intérêts de son propre peuple ;

– création d’un groupe de personnes représentant à la fois les « locaux » tout en dépendant du pouvoir fédéral, contraintes d’expliquer à leur société une politique sur laquelle elles n’ont elles-mêmes aucune influence.

Tout cela ne prenait pas toujours la forme d’une interdiction directe de la langue ou des traditions. Souvent, il suffisait de créer des conditions telles que, sans la langue russe, sans loyauté envers le centre et sans renoncement aux questions « trop sensibles » du passé, une personne ne pouvait tout simplement pas vivre, étudier ou travailler normalement. C’est une forme « douce » de dépossession identitaire, mais non moins efficace.

« Menace pour l’unité de la Russie » et répressions aujourd’hui

Nous ne voyons pas une simple copie des pratiques impériales et staliniennes, mais leur version retravaillée, plus « moderne ».

Premièrement, il s’agit de l’architecture politique. Formellement, la Russie reste une fédération composée de républiques nationales, mais l’autonomie réelle de ces régions est minimale. Les chefs des républiques sont de fait nommés par le centre, et les parlements et tribunaux régionaux ne disposent pas d’une véritable indépendance. C’est la continuation d’une vieille logique : le Caucase est reconnu comme spécifique, mais non comme sujet politique.

Deuxièmement, il s’agit de la politique informationnelle et éducative.

– Les manuels scolaires d’histoire répètent le récit impérial de « l’intégration » du Caucase et du rôle « pacificateur » de la Russie ;

– les thèmes de la tragédie circassienne, des déportations des peuples du Caucase, de la brutalité de la guerre du Caucase et des campagnes tchétchènes des années 1990 sont présentés de manière extrêmement édulcorée ou totalement écartés ;

– toute tentative de parler de génocide, du droit à la mémoire ou de la révision du statut des monuments aux chefs militaires impériaux est facilement qualifiée « d’extrémisme » ou de « menace pour l’unité de la Russie ».

Troisièmement, il s’agit de la poursuite d’un nationalisme contrôlé.

– Le pouvoir fédéral tolère et encourage un discours impérial et grand-russien, dans lequel la « mission civilisatrice » de la Russie au Caucase est présentée comme une source de fierté ;

– parallèlement, tout projet national autonome dans les républiques caucasiennes est sévèrement limité. Les poussées de protestation - qu’elles soient religieuses, sociales ou nationales - sont réprimées principalement par la force.

Selon la politique mémorielle post-soviétique, on a observé un refus de reconnaître et de comprendre la tragédie circassienne, une reconnaissance partielle et sélective des répressions staliniennes, et une marginalisation de la voix des sociétés caucasiennes dans le débat panrusse sur le passé.

À l’époque poutinienne, on constate des répressions contre les activistes nationaux et religieux, un renforcement de la russification, l’élimination des derniers vestiges de l’autonomie locale, une pression économique poussant à l’émigration hors du Caucase, ainsi que l’utilisation des Caucasiens comme « chair à canon » dans la guerre contre l’Ukraine.

Tant que ces sujets resteront soit passés sous silence, soit remplacés par des mythes commodes de « rattachement volontaire » et de « fraternité des peuples », la Russie continuera inévitablement à reproduire les anciens schémas impériaux. Dans ce cas, le Caucase demeurera non pas un partenaire, mais un territoire que l’on cherche à contrôler par des pratiques de force et des mécanismes symboliques.

Création d’un environnement commode et exploitation des stéréotypes

Les guerres tchétchènes de la fin du XXᵉ siècle ont constitué un traumatisme d’un nouveau niveau. On y a de nouveau appliqué la logique de la responsabilité collective : « nettoyages », camps de filtrage, violations massives des droits de l’homme. Le résultat a été la mise en place d’un régime régional extrêmement dur, affichant officiellement une loyauté absolue envers Moscou tout en conservant un haut niveau de violence interne.

Enfin, il existe des formes plus « douces » :

– la dépendance économique des régions vis-à-vis du budget fédéral les rend vulnérables à toute fluctuation politique ;

– l’exode massif de la jeunesse du Caucase vers les grandes villes russes crée une situation où de nombreux jeunes se socialisent dans un environnement où leur culture et leur langue sont perçues comme une « exotique » ou comme un problème ;

– dans les médias et la culture populaire, les Caucasiens apparaissent souvent soit comme une menace, soit comme une « ethnicité » décorative, mais très rarement comme des sujets à part entière, porteurs d’une histoire complexe et d’une voix propre.

Tout cela signifie que la mémoire historique des peuples du Caucase concernant les guerres, les déportations et les humiliations existe, mais qu’elle est repoussée à la périphérie de l’espace public. Elle survit dans les récits familiaux, les pratiques mémorielles locales et les diasporas hors de Russie, mais n’a presque aucune place légitime dans le discours officiel.