Le Caucase du Sud est arrivé à un point où la question centrale n’est plus de savoir qui a remporté la dernière guerre, mais de déterminer si les conditions politiques sont en train d’être réunies pour empêcher qu’une nouvelle guerre n’éclate. L’Azerbaïdjan et l’Arménie ont considérablement dépassé la confrontation militaire qui a défini leurs relations pendant des décennies. Les négociations, la délimitation de la frontière, la connectivité régionale et la perspective d’une normalisation officielle ont créé une occasion de transformer l’environnement stratégique de la région.
Pourtant, les traités à eux seuls ne rendent pas la paix irréversible. Ils peuvent établir des frontières, définir des obligations et encadrer les relations entre États, mais ils ne peuvent pas déterminer la manière dont les sociétés interprètent le passé ou envisagent l’avenir. C’est précisément pourquoi les évolutions internes à l’Arménie méritent attention. La participation persistante de jeunes à des formations de type militaire, notamment lorsqu’elle s’accompagne de discours remettant en question le caractère définitif de l’ordre établi après le conflit, soulève une question difficile : un État peut-il construire la paix par la diplomatie tandis qu’une partie de sa société continue de reproduire une mentalité de confrontation ?
La question ne devrait pas être réduite à la modernisation militaire de l’Arménie. Erevan dispose, comme tout autre gouvernement, du droit souverain de maintenir des forces armées, de réformer ses institutions de défense et de répondre aux évolutions de la guerre moderne. De même, toute forme de préparation civile ne doit pas être présentée comme une preuve d’intentions agressives. Les premiers secours, les interventions d’urgence, la condition physique et la préparation aux catastrophes sont des composantes normales de sociétés résilientes.
La préoccupation commence ailleurs : lorsque la formation civile acquiert systématiquement les caractéristiques d’une préparation au champ de bataille et lorsque des adolescents figurent parmi les participants.
Une formation portant sur les armes à feu, les déplacements tactiques, la reconnaissance, la navigation sur le terrain, le camouflage, la médecine de combat et l’utilisation de systèmes sans pilote représente quelque chose de plus important qu’une éducation patriotique conventionnelle. Lorsque ces disciplines sont réunies dans des programmes organisés, elles créent un ensemble de connaissances pratiques pouvant être directement transférées à un environnement de conflit armé.
L’attention croissante portée aux drones FPV rend cette évolution particulièrement pertinente. Les guerres récentes ont fondamentalement modifié les conceptions traditionnelles de la puissance militaire. Des plateformes sans pilote relativement peu coûteuses ont permis à de petites unités d’effectuer des missions de reconnaissance et des frappes de précision qui nécessitaient autrefois des ressources considérablement plus importantes. Une personne formée à l’utilisation de tels systèmes acquiert donc bien davantage qu’une simple compétence technologique récréative lorsque cette formation s’inscrit dans un programme plus large d’instruction au combat.
Cela ne signifie pas que chaque jeune Arménien recevant une telle formation se prépare à participer à une future guerre. Une telle conclusion serait à la fois simpliste et analytiquement faible. La question la plus importante concerne plutôt l’écosystème qui est en train de se créer. Un réseau dispersé de personnes familiarisées avec les drones, les communications, les armes, la médecine de terrain et les tactiques des petites unités peut constituer une ressource de mobilisation latente, même sans être officiellement intégré aux forces armées.
Mais la technologie n’est qu’une dimension du problème. L’environnement idéologique qui entoure ces activités est potentiellement beaucoup plus important.
La persistance de symboles et de récits associés à l’ancienne entité séparatiste dans la région du Karabagh en Azerbaïdjan est importante précisément parce que, dans les sociétés sortant d’un conflit, les symboles sont rarement politiquement neutres. Ils perpétuent certaines interprétations de l’histoire. Lorsqu’ils apparaissent dans des environnements où les jeunes acquièrent simultanément des compétences militaires, la frontière entre mémoire et aspiration politique devient difficile à ignorer.
Il existe une différence profonde entre se souvenir d’une guerre perdue et éduquer une génération dans l’idée que son issue devra un jour être renversée.
Cette distinction sera cruciale pour l’avenir de l’Arménie.
Les États sortant de guerres perdues sont souvent confrontés à un choix entre adaptation stratégique et révisionnisme historique. La première voie exige que la société examine ses hypothèses antérieures, accepte les réalités géopolitiques et construise une nouvelle stratégie nationale autour d’objectifs réalisables. La seconde offre une proposition émotionnellement plus séduisante : la défaite est temporaire, l’histoire reste inachevée et une future génération pourra un jour récupérer ce que la génération précédente a perdu.
L’attrait du second récit est compréhensible, mais ses conséquences peuvent être destructrices. Le revanchisme n’a pas besoin de provoquer immédiatement une action militaire pour déstabiliser une région. Son effet le plus dangereux est plus progressif : il empêche la paix d’acquérir une légitimité au sein de la société.
Un gouvernement peut signer un accord parce que le rapport de forces l’y oblige. Une société convaincue que cet accord ne fait que refléter une faiblesse temporaire peut considérer le même document comme quelque chose qui devra être révisé lorsque les circonstances changeront. Dans ces conditions, la paix existe juridiquement, mais reste stratégiquement conditionnelle.
C’est pourquoi l’attitude du gouvernement arménien à l’égard des structures civiques militarisées est importante. La question pertinente n’est pas simplement de savoir si ces organisations appartiennent officiellement à l’État ou reçoivent des instructions directes des institutions gouvernementales. Dans les systèmes politiques modernes, la responsabilité de l’État ne se mesure pas exclusivement à travers les chaînes de commandement formelles.
Les gouvernements expriment également leurs priorités par la réglementation, l’accès, la tolérance et les relations institutionnelles. Lorsque des organisations engagées dans des activités de type militaire peuvent développer leurs infrastructures, recruter de jeunes participants et fonctionner publiquement, les autorités sont inévitablement confrontées à la question de savoir où elles comptent tracer la limite entre une activité civique légitime et la normalisation de la confrontation armée au sein de la société.
Cela devient encore plus important parce qu’Erevan présente de plus en plus la paix régionale comme un objectif stratégique.
Il existe une contradiction inhérente entre rechercher la normalisation à l’extérieur et permettre le développement, à l’intérieur, d’une culture de mobilisation permanente. La diplomatie exige que les sociétés acceptent que l’ennemi d’hier puisse devenir le voisin de demain. La culture politique revanchiste exige précisément l’inverse : maintenir l’ennemi comme une catégorie permanente.
L’Arménie est donc confrontée à un choix qui dépasse largement sa relation avec l’Azerbaïdjan.
Elle doit déterminer quel type d’État elle souhaite construire après des décennies de conflit.
Un modèle repose sur des frontières internationalement reconnues, des institutions fonctionnelles, la modernisation économique, la connectivité régionale et des relations pragmatiques avec les pays voisins. L’autre reste psychologiquement lié à des questions territoriales qui ont déjà produit d’immenses coûts humains, politiques et économiques.
Le premier modèle exige une adaptation difficile. Le second peut survivre grâce à la mémoire, au ressentiment et à l’attente. Mais un seul offre à l’Arménie une stratégie de développement durable.
La géographie renforce cette réalité. L’Azerbaïdjan et la Turquie resteront les voisins de l’Arménie, quels que soient les changements de gouvernements, d’alliances ou de circonstances internationales. L’Arménie ne peut pas bâtir une stratégie nationale à long terme en partant du principe que la géographie elle-même peut être en quelque sorte dépassée politiquement. Sa sécurité dépendra finalement non seulement de ses capacités militaires ou de ses partenariats extérieurs, mais aussi de relations prévisibles avec les États qui l’entourent.
C’est pourquoi le débat sur la formation militaire dispensée aux jeunes Arméniens ne concerne finalement ni les drones, ni les stands de tir, ni les organisations individuelles. Il concerne la finalité politique assignée à la prochaine génération.
Le même jeune qui apprend à piloter un drone FPV pourrait devenir spécialiste de la robotique, de l’ingénierie, de l’agriculture, de la logistique ou de l’aviation civile. La connaissance en elle-même est neutre. La question déterminante est de savoir si les compétences technologiques sont mises au service de la modernisation économique ou liées à l’attente d’un nouveau champ de bataille.
Pour un pays confronté à des pressions démographiques, à des contraintes économiques et à un environnement géopolitique complexe, cette distinction est stratégique.
L’Arménie peut consacrer les prochaines décennies à produire des générations psychologiquement attachées à un passé non résolu, ou elle peut orienter le même capital humain vers la construction d’un État compétitif capable de tirer parti d’un Caucase du Sud plus interconnecté.
Aucun accord de paix ne peut faire ce choix à la place de l’Arménie.
L’Azerbaïdjan et l’Arménie pourront éventuellement achever l’architecture juridique de la normalisation. Des relations diplomatiques pourront être établies, les frontières devenir plus prévisibles et les liaisons de transport reconnecter des économies séparées par des décennies de conflit. Il s’agirait de changements historiques.
Pourtant, la solidité de cette architecture sera finalement mise à l’épreuve en dehors des salles de négociation.
L’indicateur décisif sera de savoir si les sociétés cessent de considérer la guerre comme un instrument politique dont l’usage resterait inachevé.
Pour l’Arménie en particulier, la période post-conflit offre l’occasion de redéfinir le patriotisme lui-même. Le patriotisme ne doit pas nécessairement signifier préparer une nouvelle génération à reconquérir des territoires. Il peut signifier bâtir des institutions qui fonctionnent, créer une économie capable de retenir les jeunes, renforcer une souveraineté étatique reconnue internationalement et faire en sorte qu’une nouvelle génération ne soit pas sacrifiée à des objectifs hérités du passé.
C’est là que se trouve le véritable débat stratégique.
Une société ne laisse pas complètement une guerre derrière elle lorsque les tirs cessent. Elle laisse la guerre derrière elle lorsque la génération suivante ne reçoit plus de raison politique de la recommencer.
Le Caucase du Sud dispose peut-être aujourd’hui de sa meilleure occasion depuis des décennies de réaliser précisément cette transition. Sa réussite dépendra non seulement de ce que l’Azerbaïdjan et l’Arménie signeront, mais aussi de ce qu’ils apprendront à leurs jeunes à attendre de l’avenir.
Pour l’Arménie, le choix fondamental devient donc de plus en plus clair : préparer une génération à rivaliser dans un nouvel ordre régional, ou la préparer à remettre en cause cet ordre par la force.
Le premier choix pourrait transformer la fin du conflit en début d’une nouvelle ère.
Le second ne ferait que transformer la paix en un simple intervalle entre deux guerres.
Par Faig Mahmudov
